Предисловие. Путь действия предполагает, помимо прочего, философию действий. Один из наиболее жестких вариантов такой философии я нашел в переводе с индийского эпоса в книге Бхагавад Гита. Это философия йоги в сконцентрированном виде. Воин Арджуна перед сражением обсуждает свои действия с богом Кришной и тот дает Арджуне свои жесткие наставления, которые здесь представлены в очень сокращенном, но, с моей точки зрения, достаточном для понимания основных идей этой философии виде. Ключевые, на мой взгляд, слова этой философии: "Итак, не плодов ты желай, но деянья, а ради плодов прекрати ты старанья". И еще бы я отметил фразу: "Где гибнет познанье, да ведает всякий, там гибнет дитя человечье во мраке!"
Еще одно замечание. К сожалению, я не нашел своих полных записей разговора Арджуны с Кришной. В текстах, найденных мною в интернете, есть искажения в сравнении с тем, что когда-то я читал. Пришлось кое-что поправить по своим, сокращенным, записям.
Предстали пред Арджуной деды и внуки.
Отцов и сынов увидал сильнорукий,
И братьев и родичей близких по крови.
Калёные стрелы у всех наготове.
Враждой сотоварищей прежних расстроен
Смятенье и робость почувствовал воин.
Пусть лучше я сам лягу мёртвым на поле.
За власть над мирами тремя, а тем боле
За блага земные — ничтожную прибыль,
Нести не могу я сородичам гибель.
Так Арджуна молвил на битвенном поле,
На дно колесницы поник полон боли,
Лицо закрывая, слезами облитый,
Он выронил стрелы и лук знаменитый.
А Кришна, с улыбкой загадочно глянув,
Ответил тому, кто скорбел меж двух станов:
«Мудрец, исходя из законов всеобщих,
Не должен жалеть ни живых, ни усопших.
Мы были всегда — Я и ты, и мы будем,
Подобно всем людям всегда мы пребудем.
Как в теле, что всем в этом мире досталось,
Сменяются детство, и зрелость, и старость —
Сменяет так личность тела, и смущенья
Не ведает мудрый в ином воплощенье.
Есть в чувствах телесных: и радость, и горе,
Есть холод и жар, но пройдут они вскоре.
Мгновенны они,и не будь с ними связан,
О Арджуна, ты обуздать их обязан!
Лишь тот, ставший мудрым, бессмертья достоин,
Кто стоек в несчастье, кто в счастье спокоен.
Тела преходящи, мертва их отдельность,
Лишь вечного духа жива беспредельность.
Для духа нет смерти, как нет и рожденья,
И нет сновиденья, и нет пробужденья.
Извечный, к извечной стремится он цели.
Пусть тело мертво, он живёт в мёртвом теле.
Смотри, обветшалое платье мы сбросим,
А после другое наденем и носим.
Так дух обветшалое тело отринув
В другом воплощается, старое скинув.
В огне не горит он, и в море не тонет,
Не гибнет от стрел, и от боли не стонет.
Всегда он бессмертен, в любом воплощеньи.
Так может ли смерть принести огорченье?
Признав, что удача подобна потере,
Что горе и счастье равны в полной мере,
Признав, что победе равно пораженье, —
В сраженье вступи, чтоб не впасть в прегрешенье.
Услышал ты доводов разума много,
Внемли же чему учит светлая йога.
На этом пути все усилья успешны,
Велики они, потому что безгрешны.
И смерть не страшна, если даже досталась
Тебе этой благости самая малость.
На этом пути разум целен и прочен,
У прочих — безволен, расплывчат, неточен.
Итак, не плодов ты желай, но деянья,
А ради плодов прекрати ты старанья.
К плодам не стремись, не нужна их услада.
Однако, бездействовать также не надо.
Несчастье и счастье — земные тревоги —
Забудь. Пребывай в равновесии — в йоге.
Пред йогой ничто все дела, ибо ложны,
А люди, что жаждут удачи — ничтожны.
Грехи и заслуги отвергни ты разом.
Кто к йоге пришёл, тот постиг Высший разум.
Отвергнув плоды, сбросив путы рожденья,
Достигнешь Бесстрастья и Освобожденья.
Когда к заблужденьям не будешь причастен,
Ты станешь от них отрешённый, бесстрастен
К тому, что услышишь, к тому, что услышал.
Из дебрей ты шёл, и к простору ты вышел.
Как только твой разум осилит Писанье,
Ты к йоге придёшь, утвердясь в Созерцаньи».
Сын Кунти спросил: «Есть ли признак, примета
У тех, кто достиг Созерцанья и Света.
Какие поступки, слова и дороги,
У мудрого, светлой достигшего йоги».
Ответствовал Кришна, мудрец богородный:
«Когда человек от желаний свободный,
Привержен лишь радости в нём заключённой,
Тогда он святой, от всего отрешённый.
Кто в счастье спокоен, и стоек в несчастье,
Не ведает гнева, и страха, и страсти,
И не ненавидит, и не вожделеет,
Тот к йоге всей сутью своей тяготеет.
И если, как лапы свои черепаха,
Вбирает он чувства свои, чтоб от праха
Отвлечь их, от вкуса к бездушным предметам.
Его ты узнаешь по этим приметам.
Предметы уходят, предел им назначен,
Но вкус к ним ещё мудрецом не утрачен.
Он вкус к наслажденьям в себе уничтожит,
Как только увидеть он Высшее сможет.
Ведь, даже идущий путём наилучшим
Порой подчиняется чувствам кипучим.
Но их обуздав он придёт к Высшей Цели,
И станет свободным безвольный доселе.
Где чувства господствуют – там вожделенье,
А где вожделенье – там гнев, ослепленье,
А где ослепленье – ума угасанье,
Где ум угасает – там гибнет познанье,
Где гибнет познанье, да ведает всякий -
Там гибнет дитя человечье во мраке!
А тот, кто добился над чувствами власти —
Попрал отвращенье, не знает пристрастий, —
Кто их навсегда подчинил своей воле —
Достиг просветленья, избавясь от боли.
И сердце с тех пор у него непорочно,
И разум его утверждается прочно.
То сердце, что радостей алчет и просит,
У слабого в йоге весь разум уносит,
Как ветер стремительно и невозбранно
Уносит корабль по волнам океана.
Так знай же, могучий на битвенном поле:
Там разум и мудрость, где чувства в неволе.
Всё то, что для всех сновиденье — есть бденье,
Того, кто своё пересилил хотенье.
А бденье всего, что познало рожденье,
Для истинно мудрого — есть сновиденье.
Как реки текут в океан полноводный,
Вот так для предметов есть доступ свободный
К уму мудреца, он пребудет в покое,
Но только не алчущий благо людское».
Итак, делай то, что ты делать обязан.
Блажен, кто творя ни к чему не привязан.
Природе всегда всё живое подвластно.
И даже мудрец поступает согласно
Природе своей. Так к чему противленье?
И чувств отвращенье, и чувств вожделенье
В предметах телесных — и то, и другое —
Враги. Отврати их владычество злое!
Арджуна спросил: «Что же это от века
Всегда побуждает на грех человека.
И Кришна причастный учительской доле ответил:
Желанием всё мирозданье одето.
Желание — недруг познанья и света,
Враг мудрости, мудрость ввергает в пыланье.
То — алчное пламя в обличье желанья.
В предметах и чувствах оно пребывает,
Людей ненасытное с толку сбивает.
Арджуна спросил: «Что же выше Ты ставишь?
Гляжу: отреченье от действий Ты славишь,
Но хвалишь Ты так же и действия йогу.
Что лучше?» ...
И Кришна развеял тревоги:
«К высокому благу ведут обе йоги.
Но йоги деянья важнее значенье.
Она превосходит от дел отреченье.
Встаёт ли с восходом, ко сну ли отходит,
Он праведный ведает, что происходит —
«То чувств и предметов телесных общенье,
А я не участвую в этом вращенье».
Отвергший плоды обретает отраду.
Кто жаждет плодов попадает в засаду.
Так тот, кто ещё не дождавшись кончины,
Равно, и отрады презрел, и кручины,
Свой гнев пересилил и чувств самовластье,
Обрёл настоящее, прочное счастье.
Отринув предметы, презрев суесловье,
Направив взор напряженный в надбровье,
В ноздрях уровняв с выдыханьем дыханье,
Стремлений и чувств погасив полыханье,
Избавясь от страха, – мудрец безупречный
Приходит к Свободе и высшей и вечной".
И Арджуна молвил: "Светла твоя милость –
Исчезла незрячесть; душа озарилась.